Comment l’État, par l’imposition de la loi, confère une permanence à l’identité de la « nouvelle » femme musulmane, non seulement en tant que victime mais aussi en tant que menace pour la sécurité de la nation ?
Par Nidah kaiser I OpenEdition Journals I Première Partie
En novembre 2020, à Hardoi, dans l’Uttar Pradesh (UP), le groupe d’autodéfense Hindutva – Bajrang Dal1 – a intercepté une femme hindoue de 18 ans et son partenaire musulman de 25 ans dans un tribunal de district où le couple s’apprêtait à enregistrer leur mariage interreligieux en vertu de la loi spéciale sur le mariage (Bhardwaj 2020). Armé de la nouvelle loi anti-conversion de l’Uttar Pradesh, le Bajrang Dal a empêché le mariage interreligieux et a fait « venir » la femme par son père qui a été « informé » de sa présence au palais de justice (Bhardwaj 2020). Une semaine plus tard, la police a enregistré une affaire de conversion illégale contre l’homme musulman à la demande de la femme qui, alors qu’elle était sous la garde de son père, s’est plainte que son partenaire musulman l’avait forcée à se convertir à l’islam (PTI 2020).
Cette affaire est exemplaire de l’utilisation de la nouvelle loi anti-conversion, dans le cadre d’un ensemble plus large de mesures et d’actions discriminatoires contre les musulmans, dans lesquelles la police arrête des hommes musulmans accusés de conversion forcée (PTI 2020). Le coordinateur de Bajrang Dal zila , Pawan Rastogi, a déclaré aux journalistes sur le portail d’information The Print : Lorsqu’une femme met un pied hors de sa maison sans la permission de son père, le Bajrang Dal entre en scène. Dans ce cas aussi, nous sommes intervenus, car elle sortait avec un musulman, et nous ne le permettrons jamais. Notre travail est de protéger notre religion et nous veillerons à ce que cela se produise. Nous ne laisserons pas les musulmans propager le djihad. Grâce à cette loi, nous pouvons agir librement. (Bhardwaj 2020)
En Inde, la conversion religieuse des femmes à une religion, en particulier à l’islam et au christianisme, par le biais d’un mariage interreligieux, a toujours été une affaire délicate, qui a suscité l’opposition des membres de la famille, de la société et même de l’État (Robinson et Clarke 2007). Le dernier rapport du PEW sur la tolérance religieuse en Inde a révélé que 82 % des hindous et 89 % des musulmans sont contre le mariage interreligieux des femmes de leur propre communauté (Pew Research Centre 2021 : 9). Quelle que soit la communauté religieuse, les Indiens estiment qu’il est « très important d’empêcher les membres de leur propre communauté de se marier avec des personnes d’autres groupes religieux » (Pew Research Centre 2021 : 9). Sous le régime du Bharatiya Janata Party (BJP), la domination et le contrôle de l’État sur la vie de ses citoyens se sont intensifiés par le biais de l’appareil de maintien de l’ordre. Dans plusieurs États, de nouvelles lois anti-conversion, appelées à l’inverse lois sur la « liberté de religion », ont été mises en œuvre pour prétendument contrôler le « djihad amoureux ».
Le mythe du « love jihad » est une création du Sangh Parivar (famille d’organisations adhérant à l’idéologie Hindutva) et plus largement de la droite hindoue, qui considère les relations consensuelles et personnelles entre couples à travers une optique masculiniste et communautaire (Uma et Saxena 2021). Forgée par des organisations non étatiques de droite en 2009 au Kerala, l’expression « love jihad » vise à présenter le mariage interreligieux d’un musulman avec une femme hindoue comme un acte de guerre religieux – un jihad . Ne se limitant plus aux acteurs non étatiques, l’idée a gagné en popularité parmi les ministres du BJP et leurs électeurs, qui ont été amenés à croire que des femmes hindoues sans méfiance sont incitées ou attirées à épouser des hommes musulmans et à se convertir à l’islam. Cette idée a été alimentée par la propagande politique selon laquelle les musulmans sont plus nombreux que les hindous en Inde, et par la crainte que les hindous soient finalement relégués au rang de minorité. La menace que représentent les mariages entre musulmans et femmes hindoues pour les convertir a conduit à un contrôle familial et sociétal croissant sur les femmes, qui sont perçues comme ayant besoin de protection. Par conséquent, le patriarcat familial s'est institutionnalisé par la codification juridique de la conversion et l'externalisation du contrôle familial et de la violence aux organismes d'État.
Français Sur les 28 États indiens, neuf ont institué des lois réglementant la conversion religieuse, notamment : le Madhya Pradesh, le Chhattisgarh, le Gujarat, le Jharkhand, l'Odisha, l'Himachal Pradesh, l'Uttarakhand, l'Haryana et l'Uttar Pradesh2. Malgré la longue histoire de l'Inde en matière de législation anti-conversion (Yaseen 2021), les gouvernements BJP de plusieurs États ont néanmoins introduit de nouvelles lois anti-conversion qui incluent des clauses sur le mariage interreligieux, comme au Jharkhand en 2017, en Uttarakhand en 2018, en Uttar Pradesh en 2021 et en Haryana en 2022. Les gouvernements dirigés par le BJP ont également apporté des amendements aux lois existantes, au Madhya Pradesh et au Gujarat en 2021, et dans l'Himachal Pradesh en 2022, pour réglementer le mariage interreligieux. Ces amendements interdisent le prosélytisme par « coercition, séduction, influence, persuasion, fausse déclaration » et même le mariage, et donnent mandat aux autorités de district de s’occuper de ceux qui cherchent à se convertir et à se marier.
Dans ce contexte, cet article étudie quatre affaires déposées en vertu de la loi anti-conversion de l’Uttar Pradesh afin d’examiner les moyens par lesquels les préjugés contre les minorités sont justifiés en termes de mesures juridiques qui régissent la vie privée des femmes. L’article aborde la manière dont la formulation et la promulgation de la loi anti-conversion en Uttar Pradesh façonnent la relation entre les femmes musulmanes nouvellement converties et l’État et d’autres lieux de pouvoir, tels que la famille, la société et les groupes d’autodéfense. Comment l’État hindou perçoit-il ces femmes et comment ces perceptions affectent-elles le traitement qui leur est infligé par l’État et la société ? En abordant ces questions, l’article donne un aperçu de la manière dont l’oppression étatique contre les femmes hindoues converties à l’islam témoigne des formes de sécurisation et d’islamophobie genrée présentes dans le monde.
L’article soutient que la relation entre l’État et la femme musulmane (anciennement hindoue) nouvellement convertie comporte deux aspects clés. Tout d’abord, en m’appuyant sur la littérature existante des universitaires féministes, je soutiens que l’État perçoit la femme hindoue, qui « devient musulmane » après son mariage interreligieux consensuel et sa conversion, comme une victime qui doit être sauvée de l’homme musulman sournois (Gupta 2023). Deuxièmement, je soutiens également que la mise en œuvre de la loi anti-conversion de l’Uttar Pradesh est exemplaire de l’imbrication entre le processus personnel de « devenir » une femme musulmane et le discours public sur la sécurité nationale. Cela signifie que, d’une part, les femmes hindoues qui, succombant à la pression familiale et sociétale, dénoncent leur mari musulman aux autorités, sont considérées comme des victimes qui ont été sauvées (Tyagi et Sen 2020).
D’autre part, les femmes hindoues qui passent par le processus de « devenir » une femme musulmane sont non seulement considérées comme naïves, mais sont également perçues comme des menaces potentielles pour l’État. L’État indien perçoit la femme comme une victime, mais aussi comme une complice, de complots terroristes islamistes à grande échelle, qui pourraient inclure l’adhésion à « l’État islamique » ou la contribution à la prétendue surreprésentation des hindous en Inde. L’article fait donc référence à la femme convertie comme étant la « nouvelle » femme musulmane, car cette « nouvelle » identité est socialement construite par l’État et se reflète dans le traitement que lui réservent les institutions étatiques3. L’article conclut que, tant que la femme est une femme hindoue, l’État la considère comme une victime du « djihad amoureux », mais sa « nouvelle » identité musulmane conduit à sa « sécurisation » ultérieure.
Cette étude situe ainsi la « nouvelle » femme musulmane et le mythe du « djihad amoureux » dans le discours sur la sécurité et l’islamophobie genrée. Cette conceptualisation est importante car elle considère la « nouvelle » femme musulmane non seulement comme une victime passive mais aussi comme un agent actif créant une menace pour la sécurité de la « Hindu Rashtra » (nation). Cela met en évidence le fait que la législation anti-conversion et l’espace accordé aux acteurs non étatiques, y compris les groupes d’autodéfense, les membres de la famille et de la société, ne sont pas seulement des instruments et/ou des produits épiphénoménaux de la politique hindoue, mais font également partie des actes et des techniques impliqués dans la construction sociale de la sécurité dans un État moderne. Cet article enrichit ainsi la littérature féministe sur la conversion et l’islamophobie, et élargit les études sur la sécurisation en Asie du Sud.
Français L'analyse présentée dans l'article est tirée des entretiens de terrain que j'ai menés à Delhi et dans l'Uttar Pradesh4 entre décembre 2021 et juin 2022 concernant quatre cas présumés de mariages interconfessionnels forcés et de conversions dans l'Uttar Pradesh5. J'ai mené 50 entretiens ouverts et semi-structurés avec les personnes suivantes impliquées dans les affaires6 : les « nouvelles » femmes musulmanes, les hommes accusés et les membres de leur famille, les membres de la famille des femmes qui ont déposé les affaires, les juges des tribunaux de district, les avocats des tribunaux de district et les militants des droits civils et des droits des femmes7.
Les sources documentaires qui ont été collectées et analysées comprennent : les documents de l'affaire tels que les premiers rapports d'information (FIR) et les actes d'accusation, lorsqu'ils ont été déposés, les témoignages de femmes qui ont été soumis en vertu de l'article 164 du Code de procédure pénale, les ordonnances de mise en liberté sous caution de la Haute Cour d'Allahabad, les rapports d'enquête, la requête en référé à la Haute Cour d'Allahabad et les rapports des médias régionaux et nationaux. L’article analyse également le film The Kerala Story pour mettre en évidence, à travers une optique de sécurisation, l’imbrication de l’islamophobie genrée avec la politique intérieure de l’hindouisme. Une analyse du film est essentielle à cet article car elle représente l’adaptation de la culture populaire qui se déroule dans le contexte de l’augmentation des cas d’anti-conversion enregistrés, mais non jugés, et est donc pertinente pour la construction de la « nouvelle » femme musulmane sécurisée.
Cet article est structuré comme suit. Il donne d’abord un aperçu de la littérature pertinente sur l’anti-conversion dans le discours féministe et hindou. Cette section introduit également les concepts de sécurisation et d’islamophobie genrée dans le contexte du « love jihad » en Inde. Elle est suivie d’une analyse d’étude de cas qui met en évidence mes contributions théoriques. L’article se termine par une série de conclusions.
Notes :
1 Le Bajrang Dal est un groupe nationaliste hindou militant qui comprend l'aile jeunesse du Vishva Hindu Parishad (VHP).
2 Au moment de la rédaction de cet article, le gouvernement du Rajasthan dirigé par le BJP a clarifié son engagement à introduire une loi sur la conversion religieuse (Mohanty 2024). Au Karnataka, en 2023, le gouvernement alors dirigé par le BJP a promulgué une loi contre la conversion religieuse, qui a ensuite été révoquée par le gouvernement du Congrès (ET Bureau 2023). L’Arunachal Pradesh a formulé sa loi anti-conversion en 1978, qui n’a pas été promulguée. Un projet de loi anti-conversion adopté en 2002 au Tamil Nadu a été dûment révoqué après des manifestations.
3 Cette formulation n’implique pas que l’auteur crée ou approuve la catégorie ; j’utilise plutôt cette expression uniquement parce que c’est ainsi que l’État construit et traite ces femmes.
4 Dans les districts de Kanpur, Allahabad, Mau, Lucknow, Bareilly, Shahjahanpur et Bijnor.
5 Un cas à Kanpur, Bijnor, Mau et Shahjahanpur. Trois des quatre cas concernent des femmes hindoues qui épousent des hommes musulmans, tandis que le quatrième cas à Bijnor concerne une femme musulmane qui s'est convertie et a épousé un homme hindou. Le quatrième cas est utilisé pour développer l'analyse des trois autres cas considérés comme des « jihads amoureux ».
Tous les entretiens ont eu lieu en hindi et en ourdou, certains en anglais lorsque c'était la langue préférée de la personne interrogée.
7 Une partie du travail de terrain pour cet article a été réalisée en collaboration avec le journaliste Sabah Gurmat et financée par The Leaflet. Le travail de terrain a également été financé par la Fondation Henry Luce.
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